人性、教育、科学、宗教与制度问题(之五)
华夏匹夫 《民主论坛》电子日刊首发
五、百家争鸣:中国的再一次历史性抉择
不止一次地听一些中国人说:道德人文的儒教是中国宪政传统的根基。其理由如:儒教是既超越又入世、超越而内在的大中至正的圆教。具体地说是:道德人文的儒教的范围更大,它是一个包涵了道德理想、人生价值、政治理想、社会理想等的文化精神的综合体。道德人文的儒教承载了孔孟之道的本义,是未来中国文化建设和宪政建设之本之"魂";它们包涵了重家庭人伦、重人际关系、服从秩序、重教育、勤劳、节俭等等的价值,也带有服从权威、逆来顺受等的习性。所谓"儒教资本主义"的兴起与之有相当大的关联......等等。
这样的"理由"能否算作理由,是值得大加怀疑的。这里从前提到结论"一气呵成",没有必需的逻辑推理中间环节,似乎违背了形式逻辑的基本要求。如果对这样的环节进行补充,那么我们就会发现这样一个问题:仅有道德人文理念而没有丝毫宪政理念、甚至没有丝毫自由民主理念,而只有君君臣臣之类主张或附和帝王个人独裁、专制集权理念的儒教,怎么能与宪政联系起来,作为中国宪政民主的根基?
假设中国人真的需要一个源于本土的宗教的话,那么与其选择儒教,还远远不如选择法轮功。因为法轮功尽管如某些本意善良或居心叵测的人所说,存在这样那样的不足,然而以下事实,却是毫无疑义的:他的文化来源,基本属于中国传统文化和以佛教道统为核心的东方文化;他既包容了中国迄今为止,几乎所有符合人类社会发展和人类持续生存需要的道德理念,又包容了符合宪政民主的价值理念,已经成为一种内涵系统有序、理念全面深刻的宗教;他有他自己的偶像"神"作为其最高权威,符合一神教的一般要求,为自己打造了一具坚硬的"壳",能对社会道德伦理和宪政民主理念起到有效的呵护、保障和强化作用;短短几年,他的信徒(学员)就达到了近亿之众,这说明他的核心文化能够很好地适应和抓住中国人尊崇传统文化的心理,他本身就是中国优秀传统文化的集大成者;他的信仰队伍在国外,也同样获得了全球宗教历史上罕见的快速发展,同时获得了西方政要及社会各界的高度赞誉,特别是他所组织开展的"神韵"全球巡演,在不少国家产生了强烈轰动,掀起了一股震撼力强大的"东方神韵"旋风,这说明他堪当传播中华民族优秀传统文化的重任;他的信徒(学员)不畏强暴,不怕流血牺牲,不屈不饶地坚守正义、揭露真相的大无畏精神,为中国其他公众难以比拟,而这样的精神,恰好是扭转中国道德沦丧、世风日下的混乱局面,并在暴力血腥的恐怖氛围下,建设宪政民主所必需的......不知是不是中国残酷黑暗的现实,迫使他彻底改变了佛教和道教过分"出世"的传统,而让自己在中国的多样文化中显得别具一格,而且丝毫不与专制极权统治同流合污。以上种种,无论是内涵实质还是外延表现,都让迄今为止的儒教所远远难及。那么,儒教与法轮功相比究竟孰优孰劣,不已经很明白了吗?
但尽管如此,我仍然认为法轮功不能作为中国宪政传统的根基。严格地说,任何一种单纯的宗教或文化,都不能作为宪政制度的根基。宪政民主就其内涵来讲,是一种包容多种文化的政治制度。在他的"根基"中,过分强调任何一种文化,都会对其他文化带来压制和排挤,使其他文化处于不平等地位,而这恰恰是背离宪政民主原则的。例如在美国,仅仅因为华盛顿等先贤们在其宪法中引用了很少的基督教语言,并要求民选产生的总统手按《圣经》作就职宣誓,就让一些不信基督教的其他宗教人士和无神论者不高兴起来。虽然这只算一个小小瑕疵,丝毫无损于美国宪政民主的伟大和光荣,然而近几十年在美国,这方面的反对声浪却很少有所间断,近年来甚至出现了越来越多的人要求对其作违宪审查,并要求予以废除的趋势。
其实美国等西方国家的宪政民主制度,也并非来源于某种单纯的文化,并非单纯地来源于基督教。当然基督教是它的重要来源,但除此而外,还有两千多年前的古希腊民主思想和民主政治实践,同时还有从古代到近现代的政治学、法学、哲学等领域内,多个流派、无数学者的理论、学说、思想。而单纯的基督教,也有不少与宪政民主相悖的理念。例如守仁先生说:个人自由与基督教的一神教信仰的教条性、威权性、排它性等相冲突(这几乎是所有宗教的一大共性)。基督教的这一特征,就宪政民主说应算严重局限,必须加以彻底扬弃。而这"扬弃"的重任,绝非基督教自身能够完成,相反必须求助于基督教以外的其他文化。这些文化既有来自于他们传统的,也有产生于他们当时的;既有来自于国外的,也有产生于他们国内的。
西方宪政民主的实践告诉我们:要在中国实现宪政民主,既不能反传统,也不能唯传统;既不能全盘西化,也不能全盘东化。这就是结论。传统与现代结合,西方与东方互补----唯有如此,中国宪政才可能有所突破,才可能获得成功,也有可能实现对西方的某种超越。用中国人的一句老话来说就是:百花齐放,百家争鸣。
但同时,我们也必须明白:建立宪政民主的政治制度是中国的当务之急,因此一切都必须以宪政民主为重。当某些传统文化、东方文化与宪政民主无法有机融合,现实中也无法做到兼顾二者的两全其美之时,那我们也只好暂时回避某些传统文化和东方文化,极力为宪政民主保驾护航。而从文化发展和传承的规律来看,传统文化早已融入了社会生活,融入了人的血脉,成了人们须臾不可离弃的文化依托。在自由民主的社会氛围下,任何人要想割断传统,都是不可能的。在宪政民主成功后,形成了一个多文化自由孕育、成长、碰撞、融汇的社会氛围,儒学等传统文化、东方文化自然会回归社会,回归到民众中来,并实现自己的良性发展。
当然我们也可以象康有为、梁启超借阐释先秦诸子"托古改制"那样,在孔孟儒学中,在所有中国传统文化中,用高倍显微镜去发现自由民主思想和宪政思想的牵强附会的"影子",再用脂粉去加以粉饰涂抹,用放大镜去加以放大,由此创造出在中国实施宪政民主的"正统"理由。我们相信这样能对宪政民主建设起到一定作用。然而我们不应忽视,这样的手法也是一柄双刃剑:中国传统文化由于其语言的多义性和内涵的模糊性,使得人们可以对其进行相互对立的歧义性解释;我们可以"托古改制",中共也可以指使其豢养的御用文人"托古护权"。在这样的对抗中,我们所能达到的也不过是制造出一种文化力量,尽量给对手一些文化压力,力求实现与对手在理由上的平衡而已。鉴于中共正在借用中国传统文化为自己的专制极权百般辩护,因此我们对中国传统文化,按照宪政民主的需要予以大力阐释发挥,象康有为、梁启超"托古改制"那样,也是很有必要的。这样的阐释发挥过程,也同时是包括儒教在内的传统文化"拨乱反正"的过程。通过这样的过程,中国传统文化将会逐步发挥出它对中国宪政民主和道德建设的正向影响作用。否则,要靠目前为止充满肮脏龌龊、血腥冷酷内涵的儒学等中国传统文化理念,去推进中国的宪政民主和道德回归,无异于饮鸩止渴。
还应明白:借用传统文化托古改制,只是我们与中共针锋相对的一个策略而已,绝不能将中国传统文化作为中国民运的思想依托和宪政民主的根基。否则,中国民运的文化思想建设,必将步入歧途。至少,中国传统文化不少外表华丽的虚假道德说辞,将会让一些国人蒙上眼睛,失去应有的理性辨识能力,盲目放弃宪政民主追求,再度沉入"以德治国"旧梦。而"以德治国"恰好正是目前不少国人迫不得已的政治理想之一。排斥宪政民主的"以德治国"在中国导致了怎样的恶果,以后还会带来哪些恶果,相信稍有理智的国人,都是心中有数的。那么我们还能执迷不悟,让"以德治国"由国人迫不得已的政治理想,上升为国人长期唯一的政治追求吗?
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